תרגול מדיטציה תמונה גדולה

מדיטציה זה תרגול מוזר. 
איך בכלל כל מיני תרגילי ריכוז, הרפייה ודימיון אמורים להוביל לשינוי חד בתפיסה של המציאות ולהוביל ליותר סיפוק ואושר בחיים? איך מדיטציה עוזרת לנו לגלות את האמת לגבי החיים ולגבי העצמי? האם מדיטציה מובילה לשינויים קיצוניים בדרך בה אנחנו חווים את המציאות? במאמר הזה אנסה לתת לכם את ההסבר הכי מקיף ונטול בולשיט  שאני יכול לגבי ה-איך של מדיטציה. איך היא משפיעה ומשנה את התפיסה שלנו אם אנחנו לוקחים את התרגול ברצינות ואפילו כמה הצעות אפשריות לגבי איך התפיסה עלולה להישתנות אחרי תרגול מתמשך וארוך. 

בתור התחלה אני חייב לסווג מדיטציה לשני סוגים: מדיטציה כאמצעי ומדיטציה כמטרה. 

מי שמשתמש במדיטציה בתור אמצעי מחפש בעצם להשיג באמצעות המדיטציה דבר מסויים: רגיעה, חשיבה חיובית יותר, שיפור מצב רוח, ריכוז גבוה יותר, להצליח להשפיע על התת מודע או להצליח לסלוח למי שפגע בך.. יש אינספור מטרות פרקטיות-פסיכולוגיות שאפשר לנסות לקבל דרך תרגולים מנטליים שונים, אבל לא על זה אני מתכוון לדבר. לגבי סוגי התרגול הללו די ברור לאן הם מובילים ומה הם עושים. 

אבל לגבי הסוג השני של התרגול, עם האוריינטציה היותר מיסטית-רוחנית, בו המדיטציה הופכת למטרה בפני עצמה ובאופן פרדוקסלי גם לנטולת מטרה לחלוטין, יש המון מה להבהיר בגלל שקשה מאוד להצליח לקלוט מה בעצם קורה מבחינת ה"תמונה הגדולה" של לשבת ולהתרכז בנשימה במשך שעות על גבי שעות. כשמתרגלים עבור התועלת הקיומית (חקר התודעה והעצמי) ולא עבור מטרה פרקטית כזאת או אחרת חשוב מאוד שיהיה רקע תיאורטי שעוזר להבין מה בעצם עושים, עד כמה שאפשר. מדובר בתהליך ארוך טווח שידרוש התמסרות מאוד גבוהה מצד האנשים שזה באמת קורץ להם. ההבנה משחקת כאן תפקיד מאוד משמעותי כי היא בעצם הדלק שמחזיק את המתרגל מפוקס ועם מוטיבציה, אם יש לך למה – תוכל להשיג כל מטרה. 
גם במסורות הרוחניות ובמיוחד בבודהיזם השקיעו מאוד במרכיב הזה של ההבנה. ידעו כמה חשובה מוטיבציה עמוקה ועוצמתית כדי להצליח להחזיק מעמד לאורך התהליך הזה. אני פשוט אנסה לתת הסבר יותר אנליטי ובשפה שכל אחד יוכל להבין. 

כל העולם הזה שלמים-חלקים

הנה רעיון ממש מוצלח להתחיל לחקור בעצמכם: כל המציאות שסביבכם עשויה מחלקים שהם בו זמנית גם שלמים שעשויים מחלקים בפני עצמם
ניקח כמה דוגמאות: 

  • אברי גוף: הריאות שלנו הן חלק מכלל מערכת הנשימה אבל הן בו זמנית גם שלם שמורכב מהמון תאים. גם התאים שמרכיבים את הריאות הם חלקים אבל בו זמנית גם יחידות שלמות שמורכבות מאיברי תא שונים. וכן הלאה..
  • מערכות גלקטיות: כדור הארץ שלנו הוא כוכב לכת שלם בפני עצמו שמורכב מהמון סוגים של מערכות אקולוגיות ויצורים חיים אבל הוא גם חלק משביל החלב. שביל החלב בעצמו הוא חלק מצביר גלקסיות יותר גדול מעצמו אבל גם מורכב ממספר כוכבי לכת + השמש. 
  • השפה: כל מילה היא שלמה בפני עצמה וניתן להבין אותה אבל אפשר גם לפרק אותה לערמת האותיות שמרכיבות אותה. כל אות היא עצמאית ושלמה בפני עצמה ומורכבת מערמה של קווים. ניתן גם לראות איך מספר מילים יוצרות משפט שלם. איך ערמת משפטים מייצרת פסקה. איך מספר פסקאות מייצרות עמוד וכן הלאה… 
  • מגורים: הדירה שבה אתם יושבים וקוראים את הטקסט הזה עכשיו היא יחידה שלמה שהיא גם חלק מבניין מגורים שלם או בית פרטי, שנמצאים ברחוב שלם שמורכב מהמון בתים או בניינים שלמים בפני עצמם. הרחובות מייצרים ערים שמייצרות מדינות שמייצרות יבשות וכן הלאה… 

כפי שאתם שמים לב, כל דבר בעולם לוקח חלק במשהו שגדול ממנו ותוך כדי הוא גם "מאכלס" בתוכו דברים שיותר קטנים ממנו שמייצרים אותו. זה כמובן לא רעיון שלי, אני למדתי את הרעיון הזה מקן וילבר שקורא לזה "הולונים" או "שלמים/חלקים" במטרה לתת לתופעה הזאת שם אחיד. מעכשיו גם אני אשתמש במילה הולונים כדי להפוך את ההסבר הזה לקצת יותר פשוט. 

חשוב לשים לב שיש הולונים שאנחנו ממציאים בחשיבה שלנו (כמו השפה, מתמטיקה, רחובות, כלכלה…) ויש הולונים שאנחנו לא ממציאים בחשיבה אלה הם חלק מאיך שהעולם סביבנו בנוי (גוף האדם, מערכות אקולוגיות, מכונות, מולקולות, כוכבי לכת…)

למה אני מספר לכם את זה? עוד מעט תבינו. 

מה שאנחנו ממציאים - זה רק רעיון (כאילו דה)

אבל זה נורא חשוב להבין זאת.
בזמן שהולונים שמתרחשים בעולם שלנו ישארו שם בין אם נרצה או לא – הולונים שאנחנו ממציאים לא חייבים להשאר שם! למעשה אפשר לקחת מבנה דימיוני שיצרנו וכל כך להתמקד במרכיבים שלו עד שמגיעים למצב שבו אנחנו מפסיקים להמציא את השלם וחווים אותו רק בתור ערמה של פריטים עצמאיים שמרכיבים אותו. ניתן גם לעשות את ההיפך וכל כך לשחרר מהמיקוד במבנה ההנוכחי שהמצאנו שאנחנו מצליחים לראות את המבנה הגדול יותר בו אותו מבנה לוקח חלק. זו בעצם, המהות של תרגול מדיטציה. (מי שלא הבין, הדוגמאות בדרך!)

אם כולנו הולונים וגם תחושת העצמי שלנו היא הולון, כלומר "שלם וחלק משלם אחר" בו זמנית, אז ניתן באמצעות תרגילים מנטליים שונים לדלג בין 2 הזהויות האלו, שנקראות גם העצמי הנמוך והעצמי הגבוהה. 
2 סוגי התרגולים שהצגתי קודם – מיקוד בפרטים ושחרור לתוך השלם הגדול יותר, יכולים להיקרא גם "זום אין" ו"זום אאוט". 

תרגילי זום אין (סריקות גוף, מיינדפולנס) מאפשרים לקחת חוויה מסויימת (למשל כאב, התנגדות, חרדה, תחושת עצמי..) ולפרק אותה למרכיבים שלה. זה מסביר גם למה מיינדפולנס הוכח בתור כלי יעיל לשיפור התמודדות עם כאב כרוני. כשלוקחים את חווית הכאב ופשוט מתבוננים במרכיבים שלה באופן לא שיפוטי זה גורם להתנגדות המנטלית שהמצאנו להיעלם (התנגדויות מנטליות יכולות להיות כל מיני פחדים לגבי מה הכאב הזה מעיד לגבינו, מה יקרה אם זה ימשיך להתדרדר ויהרוס לנו את החיים, כמה זמן עלול לגזול ממך הטיפול בזה…), ומרגע שנעלמת ההתנגדות – הסבל פוחת ויש תחושה גוברת של אמונה ביכולת שלכם להכיל ולהתמודד עם הכאב! 
הסבל של ההתנגדות שלנו הוא המצאה! אם מתבוננים לעומק במרכיבים מזהים את זה ורואים שבפועל פשוט מדובר בתחושות.
[נ.ב – זה גם לא סיבה להיות טיפשים, כאב כן דורש טיפול רפואי, זה שאתה מרגיש יותר יציב נפשית ועם מסוגלות להתמודד איתו לא אומר שאתה לא זקוק לטיפול !!!!]

תרגילי זום אאוט (נטי נטי, מדיטציית "עשה כלום") מאפשרים כל כך להרפות ולשחרר אל תוך המציאות הגדולה יותר שבה אתה לוקח חלק שאתה מאבד את ה"חלק" שבך באופן זמני ונשאר רק ה"שלם". זה בדיוק ההיפך מתרגילי "זום אין". כאן הדגש הוא על פשוט לסמוך על היקום שאתה מסיר מעצמך כל אחריות, אפילו אחריות על לדאוג לחיים שלך. אין כאן שום מאמץ מודע, אתה סומך על היקום יותר משתסמוך על כל דבר אחר ולכן אתה כנוע אליו לחלוטין וגם פתוח לחלוטין, מכאן כל הדאגות הקטנות והמחשבות האישיות יתחילו לאט לאט להתפייד ותשאר רק השלם שאתה: היקום, העצמי הגבוהה, ברהמן.  אל תתפתו לחשוב שזה קל, כולנו יודעים כמה קשה לנו להביע אמון במישהו אחר שידאג לנו, על אחת כמה וכמה לסמוך עליו לחלוטין

דוגמה שתעזור להבין

בואו ניקח משהו פיזי שייצג עבורינו המצאה שאנחנו יוצרים במחשבות. זה אתר רוחני אז מן הסתם שאני אבחר את האגו ומן הסתם שמה שהולך לייצג את האגו זה כיכר לחם מעופש. 


אגו אמיתי

כיכר הלחם הדוחה, המסריח, מלא המחלות הזה הוא אתה. סתם. אבל זה גם קצת נכון. 

בכל אופן, כשהמחשבות שלך מייצרות את האגו שלך הן לא ממציאות אותו משום מקום, יש כל מיני חוויות שרומזות על כך שהוא קיים: אתה מרגיש את הגוף שלך ולא גופים של אנשים אחרים או את העצים או חיות… זה מייצר תחושת שהגוף הזה הוא יותר "אני" משאר הדברים. יש לך מחשבות שאף אחד אחר לא שומע, אז המחשבות הופכות להיות אישיות ויותר "אני" משאר הדברים. כנ"ל לגבי רגשות, כאבים, חוויות חיים… זה נראה ממש כאילו אתה יישות נפרדת בעולם ומעבר לכך, העולם די דורש ממך לפתח אישיות נפרדת כדי להסתדר בחיים ולשרוד, מסתבר. אז אתה מדמיין שיש לך איזשהו עצמי נפרד עם תכונות, ערכים, ציפיות, אמונות, רגישויות, חולשות, פחדים, אהבות וכו… הוא מייצר המון הנאה עבורך אבל גם סבל רב מאוד ואם אתה קורא באתר רוחני אז כנראה שהסבל הזה כבר גבר על ההנאה ודי נמאס כבר מזה. 

במדיטציה מציעים 2 דרכים לגלות כמה המבנה הדימיוני הזה של האגו הוא אשלייתי וחסר ממשות (=זה ממש נראה כאילו זה שם, אבל זה לא שם): אפשר לעשות "זום אין" ולראות את המרכיבים או לשחרר ולעשות "זום אאוט" כדי לגלות חלק ממה זה. במהלך תרגול זום אין מתחילים להתבונן רק בכל התחושות והחוויות שמרכיבות את תחושת העצמי ללא שיפוטיות ובלי להגיב (כי התגובה מגיעה מתוך תחושת העצמי שהמצאנו), מה שמקבלים זה: 

ערמה של תחושות גוף ומחשבות שונות. 
זה רק רמיזות לכך שיש עצמי – אבל לא הוכחות לכך שיש עצמי ממשי. 
פתאום כשעושים זום אין מאבדים את היכולת להבחין בכלל שיש לחם. איפה הוא? נעלם. נשארים רק עם המרכיבים הכי קטנים שלו. 

בתרגול "זום אאוט" עושים ההיפך, לא מנסים לעשות שום דבר ופשוט משחררים ממש את תחושת העצמי הנפרדת, כל מה שגרם לך להרגיש שאתה נפרד מתחיל להתפייד ומה שמקבלים זה: 

פשוט תחושה של התרחבות נורא גדולה, אחדות עם כל מה שיש, אהבה מאוד גדולה…. והלחם המעופש? איפה הוא? נעלם. 

מדיטציה מיסטית זה למעשה תרגולים מנטליים שמנסים לגרום לנו לאבד פוקוס, לפחות זמנית, בתחושת העצמי שהמצאנו כדי לגלות שהיא חסרת ממשות. סתם כיכר לחם שהפך למעופש. 

סמאתה - המקום ממנו אפשר להתחיל לצמוח

יש כאלו שחושבים שתרגול רציני שמתקשר לשינויים גדולים בתפיסה (שינוי תחושת העצמי, חוסר הזדהות עם הגוף, איבוד גבולות ״אישיים״, איבוד תחושת הזמן, מוות..) אפשר להתחיל לעשות באופן מיידי. אבל מהניסיון שלי זה הפך לברור יותר ויותר שזה לא כל כך פשוט. אדם שלא למד קודם את אומנות הריכוז וההרפייה ובאופן כללי לא פיתח בגרות פסיכולוגית מסויימת ולא התגבר על כל מיני טראומות ומכשולים פסיכולוגיים ובריאותיים שממש הפריעו לו לתרגל באופן עקבי ורציני – לא סביר שיצליח לתרגל ולחוות שינויים משמעותיים בתפיסה שלו באמצעות התרגול. 

כשאני כותב ״רציני״ אני לא מתכוון רק ללבוא לתרגול הזה עם כוונה מאוד ברורה ולעשות את זה באופן עקבי. אני מתכוון גם ליכולת באמת להצליח ליישם את התרגול המנטלי עצמו. לשבת ולחוש תחושות מסויימות במשך שעה (או יותר..) זה ממש לא משהו שכל אחד יצליח לעשות, למעשה רוב האנשים סתם ישוטטו במחשבות שלהם בלי הפסקה, יסבלו מכאבים בגוף, יצטרכו לזוז כל הזמן, ישתעממו למוות ויוותרו לעצמם. 

אנשים לא מבינים כמה השינויים האלו בתפיסה יכולים להיות קיצוניים ולכן ממעטים בחשיבות של כמה זה יכול להיות קשה להצליח להביא את עצמך למקום הזה. בסופו של דבר מדיטציה היא סוג של מיומנות של שינוי מצבי תודעה דרך תרגילים מנטליים. חלק ממצבי התודעה נגישים יותר (למשל רוגע) וחלק ממצבי התודעה נגישים פחות (תחושת אחדות עם כל מה שיש), היכולת להגיע למצבי תודעה ״פחות נגישים״ מתבססת על המצב התודעתי הבסיסי שהאדם נמצא בו רוב היום. 
ככל שאותו מצב הוא מראש יותר רגוע ומרוכז – יש אפשרות להצליח להגיע דרך תרגול ממוקד למצבי תודעה פחות נגישים. 
זה כמו שבחדר כושר להצליח לעשות מתח 30 פעמים זה פחות נגיש מאשר להצליח לעשות 5 מתח וכמובן שככל שאדם מגיע עם יותר מסת שריר ופחות שומן מלכתחילה, יש יותר סיכוי שיצליח להגיע ל30 חזרות של מתח. ככה גם החוויה של אחדות נגישה יותר למי שמגיע עם כמה שיותר יכולת הרפייה ועם כמה שפחות הסחות דעת שמפריעות לו.

מה שמביא אותי למושג ״samatha” שלקוח מהבודהיזם והמשמעות הכללית שלו היא: תודעה רגועה, צלולה וחדה. זה מצב תודעתי בסיסי שבאמצעותו ניתן להגיע לכל מיני תובנות עמוקות ושינויים בתפיסת המציאות במדיטציה. 

בבודהיזם מאמינים שיש צורך במצב התודעה הזה כברירת מחדל על מנת להפיק תועלת מתרגולי ״vipassana” שונים שאמורים להביא לכל מיני חוויות מסטיות, תובנות עמוקות ותגליות לגבי העצמי והמציאות. אני מסכים לחלוטין. ומרגיש לי שבמערב ההבנה הזאת הלכה לאיבוד בגלל הרצון לשווק ולמכור קורסים שיביאו ״תוצאות מהר״ (אבל בפועל רק מכניסים כסף כמה שיותר מהר..) ולכן מדלגים על בניית היסודות והולכים ישר ״לפואנטה״. 

לכן, אם אתם חווים חרדות, פחדים, וחוסר נחת והמון מחשבות טורדניות – אין סיכוי תצליחו להפיק תועלת מתרגול מדיטציה רציני.

ובנימה יותר מיסטית

אם נדבר תכלס רגע, העולם עצמו מורכב מהמון חוויות חושיות שכל אדם חווה באופן פרטי.

אין באמת שום ״ממשות״ לשום דבר – כלומר אין שום הוכחות לכך שכל מה שקורה סביבנו הוא אמיתי כשכל מה שיש לנו זה רק הרשמים של החושים שלנו. החושים עשויים לטעות, לעוות או בכלל להמציא לגמרי את מה שקורה סביבנו. המדע מעולם לא הוכיח שזה לא אפשרי, למעשה עד כה הוא הצליח להוכיח עד כמה שזה כן אפשרי.

במקביל לכל זה ישנה פעילות מנטלית שמנסה להבין את המציאות שסביבנו מה שמאפשר לה להמציא סמלים שישקפו דברים שקיימים במציאות. למשל המילה "כלב" בחשיבה יכולה לסמל את הכלב שראינו משוטט ברחוב. אבל היכולת הזאת גם נתונה לבלבול ולטעויות – אפשר להחליט להמציא כל סוג של סמל, גם אם הוא לא באמת מסמל משהו שקיים. למשל האגו שלנו לא מסמל שום דבר – אלה אך ורק ערמה של חוויות חושיות שקשורות במיוחד בגוף שלנו. הזהות שלנו מעולם לא סימלה משהו אמיתי שחווינו.

המיינד הוא בעצם סוג של שיקוף של המציאות והוא מנסה לבטא ולהתייחס אליה באמצעות סמלים דימיוניים שונים שהוא ממציא. בכל פעם שהוא מקבל מספיק פרטים הוא ממציא מהם "שלם" כלשהו. למשל, מהמחשבות הרגשות והתחושות שיש בגוף, המיינד מייצר תחושת עצמי שלמה. כמו שאני קורא לעצמי דניאל על בסיס החוויות האלו שיש לי. דניאל זה בעצם אוסף של מרכיבים שאני מדמיין שביחד הם הופכות לסמל אחד שמייצג את השילוב של כולם יחד.

אחרי שהמצאנו את האישיות אז אפשר גם לדמייין שיש לה ״ממשות״ וקיום אמיתי מעבר לרשמים החושיים (זה תהליך שבפועל מתרחש במאיות השנייה ובאופן עקבי). במדיטציה אפשר לתרגל את הכיבוי של ההמצאה הזאת דרך מיקוד בכל הפרטים שמרכיבים את העצמי. אם המיקוד עובר לפרטים באופן מתמשך אז בסופו של דבר המיינד יפסיק להתייחס לשלם שהוא המציא אלה רק לפריטים. ומכאן – האפשרות לגלות שהעצמי הוא "אשלייה", כלומר שמעולם לא הייתה לו שום ממשות. הממשות הייתה פשוט "השלכה". (=מנגנון מנטלי שמאפשר לנו לשייך תכונות ומאפיינים לדברים חיצוניים בהתבסס על התפיסות והרעיונות שלנו על החיים).

מה שקורה במדיטציה זה שלאט לאט מגלים יותר ויותר לעומק שהאגו הוא פשוט רעיון לא מדוייק שיש לנו לגבי החיים. 

מתוך הגילוי הזה (שממשיך ומעמיק כל הזמן. זה לא תהליך עם "קו סיום" מוגדר וברור) מתפתחת איזו התנתקות מההמצאה הזאת, היא פתאום מתגלה בתור רעיון נחמד, כבר לא דבר מוצק ואמיתי כמו שחשבנו קודם. ואז נפתחת האפשרות לשחרר מהמבנה הזה, לעשות זום אאוט ולגלות בתוך איזה שלם אותו עצמי אשלייתי לוקח חלק. זה בעצם המעבר בין לעשות מדיטציית ריכוז מסויימת למדיטציה שבה אתה בעיקר פשוט יושב ולא מנסה לעשות כלום. באחת אתה מפרק את החוויה ובאחת אתה מנסה לגלות במה החוויה שלך לוקחת חלק. 

באמצעות החוויות הרוחניות האלו: חוויות בהן מצליחים לבטל מבנים מנטליים שכולנו לוקחים כמובנים מאליהם כמו: זמן, מרחב, פיזיות, גבולות, חיים, מוות, אגו.. מצליחים לחוות מצבי תודעה שמנוגדים למצב הטבעי והרגיל שלנו, מה שמאפשר תהליך של למידה עצמית והיכרות יותר עמוקה עם עצמינו. יש המון סוגים וגוונים של חוויות רוחניות שניתן לחוות ובכולן מתרחשת איזשהו שינוי שמאפשר להבין יותר ויותר לעומק איך התודעה עובדת ומייצרת לעצמה חלומות ומשחקים לשחק בהם. 

בסופו של דבר, מטרת התהליך היא לייצר אינטגרציה יותר מלאה בין כל החלקים של התודעה ובכך לייצר מצב הוליסטי אמיתי בו תודעה היא בו זמנית ערמת חלקים נפרדים אינסופית אבל גם שלם אחד גדול שמורכב ממערכות יחסים מאוזנות בין החלקים האלו.

Leave a Comment

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *